修行摘要：定的修習—讓心更穩固

未經訓練的心就如同暴漲的河流，將失去控制，但若我們知道如何建立水道來導引水，運用水，將發揮其最大功效。

我們的心經常思想、情緒，外在事物的刺激，盲目地跟隨感官起舞，而動盪不安，因而被壓力、負面情緒⋯等給襲捲。

調伏的心，將帶給我們真正的快樂與無比的福報，心靜而穩固，更能幫助我們適切地在工作中展現智慧，使我們的生活保持平衡，讓工作更順利，喜樂而正面的效應隨之而至。

當心平靜且深入地觀察事物生起的真實特相，就會了解世間因緣和合的狀態，無論遭遇什麼，都能以正念接受，此即平常心。

心已經調伏，遭受任何苦痛、疾病、災難時，才不致失去平衡，所以最真實的依怙不是外在的事物，而是自己的心。
真正的聖所是自己的心！
在寂靜的森林中，若無風，樹葉是靜止的，當風來了，葉就會飄動，心如同葉子般，當我們的感官（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸外界時（色、聲、香、味、觸、法），它馬上會依據外界事物搖晃、顫動，這時我們“看不見”自己，只能任憑著那“風”帶領自己的心。

當平時「定」的功夫昇起，我們將學會“看著”（覺知、觀照）自己，這時心便不再隨風起舞，而只是安然的“存在”面對與處理日常事物！

如果心與“風“接觸時，我們未帶著覺知，就會產生種種感覺，有好、壞、喜好、冷熱各式感覺，若不以智慧處理這些感覺，心就會被擾亂。

直接觀察心，便會得知心並無任何“自性”或實體，它沒有任何相狀，只是如實地經驗心理活動而已。

當看透心的本質是廣闊的空性，各種感覺（受、想、行、識）亦是無實質的存在，心便會十分自在的存在，如同天空與雲的關係，心如同天空，雲好比各種感覺，雲因因緣和合而生，緣起緣滅，無需追逐，保持天空的廣度，雲—便只是一種現象。

專注於呼吸及小太陽冥想
會使心置於一處，而漸漸安定下來，如果我們太過度用力，太刻意，就無法平靜，若不夠專注，我們又會錯失那平衡，寧靜的點，練習己心的專注，直到輕鬆的找到那寧靜的點（點意謂那個狀態）。

此時“輕安”便會生起。（註2）

心愈來愈微細，但心理活動仍與「輕安」並存，此時有「尋」、有「伺」、有「喜」，然後是「樂」。

最後第五支是「一境性」，在輕安的基礎上，五禪支（註6）將全部成為一體，而一起被稱為「定」的狀態，這五種特相，都不會妨礙輕安，「尋」不會妨礙心，「伺」「喜」「樂」的生起，也不會妨礙心。

它們與心共存，這是初禪。

當心愈來愈平靜，「尋」與「伺」（註3）就會被放下，只留下「喜」與「樂」，心為何要捨棄「尋」與「伺」，那是因為心愈來愈微細，「尋」「伺」的活動太粗糙了，在如此階段，心將停止「尋」「伺」當下可能產生狂喜的狀態，這是二禪。

當禪定愈來愈深入，「喜」（註4）也會被放下，只留下「樂」與「一境性」，心愈來平靜、清明，不想起座了，這是三禪。

最後連「樂」也不見了。（註5）

心達到十分微細的狀態，此時只有「捨」（註7）和「一境性」，其他一切都停止了，心保持覺知且安住不動，這即是四禪。

當心平靜後，上述的情況會自然發生，不要太刻意，想太多，因緣條件成熟時，它自己就會發生，在此狀態中，心不會昏沉，五蓋—貪欲、瞋恚（註1）、傲慢、掉舉、昏沉、睡眠、與疑都消失了。

心進入一個清澈明朗的狀態只是單純的存在。



※ 註解1、瞋恚：包括各種程度的反感、惡念、生氣、煩躁、惱怒、怨恨，
其特相是凶惡殘暴，現起的狀態是毀壞身心或自己與他人的福祉。

2、輕安：

3、尋：將心投注（注意力）於我們的方向或標的。
伺：保持心繼續專注在標的物上。
在禪修時「尋」好比展翅起飛的鳥，望向或找尋獵物；「伺」如滑翔在天空的鳥。
尋和伺的作用強，心可長時間安住於標的物達到禪定。

4、喜：歡喜感或對禪定的標的物感到歡喜有興趣，喜共有五種：小喜、剎那喜、繼起喜、踴躍喜、遍滿喜，禪定之喜是遍滿喜，生起時，如水注滿山洞般擴展至全身，喜禪支可對治瞋恚蓋。

5、樂：心的樂受，脫離欲樂而生，可對治掉舉和惡作蓋。

6、五禪支：諸禪由稱為「禪支」感受而有所分別，通過逐一捨棄較粗糙的禪支，增強定力以提昇較微細的禪支，即能進入更高的禪定。
初禪有尋、伺、喜、樂、一境性。
二禪有喜、樂、一境性。
三禪有樂，一境性。
四禪有捨、一境性。

7、捨：當心完全專一的狀態就會對所有心的現象如想法國感覺採取中立的態度，「禪捨」是指對三禪的最上之樂也能不生好惡、無有偏向。